1 июня 2016

Жизнь – это поезд в никуда? Ответы на вопрос о смысле жизни (часть 2)

Есть ли бессмертная душа?

Разумеется, все эти умозаключения актуальны только в том случае, если душа есть и она бессмертна. Как мы выяснили выше, если считать, что существование и бессмертие души – выдумки, то смысла в жизни, действительно, нет. И искать его бесполезно. (В частности, поэтому материалистическая философия, если быть ей верным до конца, приводит к пустоте и отчаянию, и нередко ставит человека на грань суицида.)

Но многие ли среди тех, кто считает, что души нет, могут, положа руку на сердце, сказать, что уверены в этом на 100%? Многие ли на 100% уверены, что жизнь человека кончается со смертью тела, и после смерти нет ничего?

Вряд ли многие. А если Вы не уверены на 100%, а уверены, скажем, на 99%, то остается еще 1% вероятности, что Вы ошибаетесь. Да, это мало. Но мало ли это в том случае, когда речь идет о Вашей жизни? Когда на карту поставлена Ваша судьба в вечности? Ведь если окажется, что реальность не такая, какой Вы себе ее представляли с 99%-ной уверенностью, а такая, какой Вы оставляли всего однопроцентную вероятность – то участь Ваша совершенно незавидна, если не сказать хуже.

В житейских вопросах, например, в вопросе вложения денежных средств, мы по нескольку раз проверяем и перепроверяем, всё ли мы предусмотрели, не осталось ли хоть небольшой вероятности, что банк (или иной партнер) ненадежен, что он может обмануть и скрыться с нашими деньгами. И так как малая вероятность проигрыша есть всегда, то, следуя советам опытных финансистов, мы не вкладываем все деньги в один банк, а также страхуем наши вклады, наши квартиры, дачи и т.п. – потому, что мы не хотим остаться у разбитого корыта. И это представляется вполне разумным.

Но почему же, когда речь идет о самом дорогом, что у нас есть, – о нашей жизни – мы совершенно беспечны?

Мы даже не пытаемся узнать что-либо о существовании или отсутствии души, о том, что будет с нами после смерти – а ведь на эту тему есть не только теории, но и факты, чисто научные данные, которые получены сотнями ученых и десятками научных центров.

(Более подробно Вы можете ознакомиться с этим вопросом в статье «Смогу ли я убить свое «Я». Дополнительно можно прочитать книги американского психиатра Р.Моуди «Жизнь после жизни», доктора Осис и Харальдсон «В час смерти», профессора М.Сабом «Воспоминания о смерти», доктора Г.Ритчи «Возвращение из завтра» и другие. Вкратце о научных фактах касательно смерти можно прочитать в работе П.Калиновского «Переход. Последняя болезнь, смерть и после».)

Но мы заранее отвергаем возможность существования и бессмертия души, не проверяя и не пытаясь понять. В отличие от чисто житейских ситуаций, мы ведем себя совершенно безрассудно, не подстраховывая себя ничем, мы ВСЁ, что имеем, ставим на одну карту, и, что еще смешнее, мы абсолютно уверены, что выиграем.

Кроме того, крайне нелогично следующее: веря в отсутствие жизни после смерти, мы верим в такие вещи, которые мы даже не можем себе представить. Мы в таком случае верим в пустоту. Но кто из нас, даже при определенном усилии, мог бы представить себе абсолютную пустоту?

Думается, что честный ответ – никто. Получается, мало того, что мы, как говорилось выше, ставим все самое дорогое на одну карту, так мы еще и выбор этой карты делаем на основе слепой веры в то, чего мы не можем ни проверить, ни даже просто представить…

Один из излюбленных аргументов атеистов таков: глупо верить в то, чего никто никогда не видел и что невозможно проверить, то есть в существование Бога, существование души и ее бессмертие. Но сама уверенность в том, что жизни после смерти нет, что смерть – это конец всего, и жизнь поэтому не имеет смысла, – не вера ли это? И разве она более рациональны и логична, чем вера в Бога и существование души? Скорее наоборот. Разве наличие пресловутой «пустоты» можно проверить?

Что легче представить: то, что в момент смерти существование человека прекращается полностью, и за порогом смерти нас ждет абсолютная пустота (которую мы и почувствовать-то не сможем, потому, что нас уже не будет, и потому, что чувствовать нечего) – или то, что некая часть человека продолжает существовать и после смерти тела, и переходит в другую жизнь (что в наше время не только утверждается религией, но и подтверждается наукой – беспристрастными фактами)?

Легко ли представить себе, что всё то, что мы видим вокруг себя, весь природный мир в его изначальной совершенной гармонии, с его идеальными до мельчайших деталей взаимосвязями, и сам человек, обладающий сознанием, чувствами, рассудком – что всё это возникло само по себе или в результате цепочки случайных событий? Или всё же легче — даже на уровне логики — представить, что без некоего высшего разума, Творца, всё это не возникло бы? И не абсурдна ли вера в невообразимое – в пустоту, и не нелепа ли жизнь в соответствии с этой верой? (Даже среди тех, кто утверждает, что смысла в жизни нет, многие ли на 100% уверены, что это так?) Разумеется, каждый отвечает себе на эти вопросы сам. Мы просто даем пищу для размышлений…

 

Пари Паскаля

Со школьный скамьи всем известен французский ученый Блез Паскаль, который вошёл в историю физики, установив основной закон гидростатики и подтвердил предположение о существовании атмосферного давления. Кроме того, он был выдающимся математиком и литератором.

Паскаль написал несколько серьезных философских трудов. В одном из них, получившим название «Пари Паскаля», автор ведет разговор с воображаемым атеистом. Все мы, как считает Паскаль, вынуждены держать пари о том, есть ли Бог и есть ли жизнь после смерти. Мы все вовлечены в это пари, независимо от нашего желания, потому что мы стоим перед выбором: верить в Бога или верить в то, что Бога нет.

Если Бога нет, то человек не проигрывает ничего, веря в Его существование и живя по вере. Он просто достойно проживает свою жизнь и умирает – вот конец.

Если же Бог есть, а человек всю жизнь «держит пари», что Бога нет, то есть живет, исходя из утверждения об отсутствии Бога, и полагает, что после телесной смерти его ничего не ожидает – то он теряет ВСЕ.

Воображаемый атеист, с которым Паскаль ведет спор в своем произведении, возражает, говоря: «Я не играю в ваши игры». Паскаль отвечает просто: «Не в вашей воле играть или не играть», тем самым напоминая нам о том, что каждый неизбежно выбирает – веру в Бога или в Его отсутствие.

По логике Паскаля, в любом случае более разумно поступает тот, кто верит в Бога и бессмертие души, кто живет, исходя из этого. Важно подчеркнуть, что Паскаль при этом имел в виду, разумеется, не просто слепую надежду человека, что он после смерти окажется в выигрыше, потому что угадал. Нет, он говорил о совершенно осознанном выборе в пользу веры, который в настоящем дает человеку спокойствие, радость и осмысленность жизни, и кроме того, позволяет позаботиться о будущем, в той или иной степени перестать бояться смерти. Думается, каждому есть над чем поразмышлять в этой связи.

 

Наш выбор. За кем Вы пойдете?

Профессор Московской Духовной Академии А.И. Осипов приводит следующую метафору на одной из своих лекций.

Заблудился человек в лесу. Кругом тайга. Ориентиров нет. И тут видит человека. Обрадовался, подходит и спрашивает о том, как выйти из леса. Встреченный человек смотрит на него и говорит, что кроме этого леса ничего больше нет. Что куда бы он не пошел, кругом будет только лес и никакого выхода. И предлагает ему поселится рядом с ним в лесу. Человек заблудившейся приходит в отчаяние. Уже готов от того, что происходит, на все. Выхода нет, смысла нет. И тут видит другого человека. Бросается к нему с просьбой помочь выйти из леса. И тот ему объясняет, как идти, дает направление и ориентиры. Если бы Вы были на месте этого заблудившегося, то кому бы Вы поверили? Даже учитывая, что второй встреченный может Вам неправильно объяснить, придется слушать второго, так как первый вообще ничего не предлагает.

Вот так и мы делаем выбор. Религия предлагает выход, реальный выход, но к которому необходимо приложить много сил и, возможно, долго идти. А первый, атеистический путь не предлагает ничего. Только смерть в конце, которая уничтожит все. И в первую очередь лишит смысла жизни.

 

Концепция бессмыслицы

Мысли об отсутствии смысла жизни, случается, не оставляют человека ни на минуту. При этом если он спросит себя о том, каковы трезвые аргументы в пользу отсутствия смысла – вряд ли он сможет сам себе что-либо внятное ответить. Будучи честным перед собой, он даже не сможет поручиться, что уверен на 100% в бессмысленности жизни. А ведь признать, что жизнь в принципе не имеет смысла – это значит признать, что жизнь всего мира не имеет смысла, что все окружающие нас люди живут «впустую», что весь современный мир, не дошедший до черты суицида, заблуждается. То есть все те, кто не впадает в такое отчаяние, чтобы задуматься о суициде, кто находит смысл жизни – все они неправы… Не слишком ли смелое утверждение?

Важно понять, что эти мысли – об отсутствии смысла и о том, что смерть является абсолютным концом существования человека, и избавлением от всех проблем – это не наши мысли. Эти навязчивые мысли исходят от тех сущностей, которых Православие называет бесами.

Эти мысли мучают нас, и мы должны с ними бороться, если хотим быть счастливыми. Иного пути нет. Если мы не будем с ними бороться, то велика вероятность, что они захватят наше сознание полностью, мы уже вообще не сможем видеть реальность, потеряем связь с ней, уйдем окончательно в свой иллюзорный нереальный мир… и тогда до суицида останется лишь шаг. Причем к этому придем не мы сами, нас к этому подведут навязчивые мысли, давящие наше сознание извне. Вряд ли такая перспектива представляется кому-либо привлекательной, и если есть хоть какой-то шанс избежать этого, то его, думается, стоит испробовать.

Однако, многие люди просто не хотят искать смысл жизни. Даже подойдя к черте отчаяния, человек скорее соглашается признать, что смысла нет и жить не стоит, чем приложить усилия к поиску. Он, зная об опыте предков, как мы уже говорили, зная о той мудрости, с которой они жили, зная, что их жизнь была осмысленна и интересна, тем не менее, не хочет даже ознакомиться с их философией, с тем, что наполняло радостью их существование.

Парадоксальность этого можно иллюстрировать метафорой. Человек тонет, к нему идет спасатель, чтобы вытащить его из воды. Но утопающий кричит: «Нет, не подходите ко мне! Я не хочу быть спасенным именно вами! Мне все равно, что вы отличный спасатель и спасли сотни людей, но я не хочу, чтобы меня спасали вы – лучше утонуть!» Нелепость такого поведения налицо. С одной стороны, человек бы рад понять смысл жизни, но с другой стороны, он не хочет приложить к этому никаких усилий, и отказывается от любой помощи, в частности, от опыта предыдущих поколений, от мудрости людей, живущих осмысленно и в наши дни.

И если человек внимательно заглянет в себя, то увидит сопротивление обретению смысла. Оно, прежде всего, выражается в сопротивлении всему, что связано с религией, что может говорить о Боге и о бессмертии. Причем человек чаще всего даже сам не понимает, почему он сопротивляется именно этому. Казалось бы, вот то, что может придать настоящий смысл твоей жизни – бери и пользуйся! Вот лекарство, могущее дать нам выздоровление духовное. Но нет. Попробуем все, что угодно – но только не это. Хотя если рассуждать логически – почему бы не попробовать? Если понравится – хорошо, а не понравится – тоже не страшно, ты же ничего не потерял, спокойно вернешься к прежнему взгляду на мир.

Почему же возникает это сопротивление? Потому, что каждый живет до определенной степени в своем вымышленном мире, мире своих иллюзий. В этом мире человеку комфортно: спокойно, уютно, он все в нем понимает. Чаще всего, этот мир основан не на трезвом взгляде на реальность и на себя, а на обманчивых и изменчивых чувствах, на слепом доверии им, – поэтому действительность в нем предстает сильно искаженной.

Если же человек ищет и находит смысл, то приходится всю свою жизнь перестраивать в соответствии с этим смыслом. В результате привычный мир рушится, рушатся те опоры, на которых он стоял, рушится привычный образ жизни. Это значительный стресс для каждого, ведь мы все крайне привязаны к своему иллюзорному мирку, и подсознательно стремимся избежать его разрушения… Но лучше сделать это самому – тогда, когда еще есть время построить новый мир, стоящий не на ложных, а на истинных опорах – чем это сделает за каждого сама жизнь, когда мы окажемся у ее рубежа.

Кроме того, сопротивление поиску объясняется и еще одной существенной причиной: мы совершенно не хотим работать над собой. Ведь если мы найдем смысл, то придется к нему идти, прикладывать к этому немалые усилия, и уже нельзя будет найти причину не идти… А идти по этому пути нам лень, ведь мы привыкли во всем искать удовольствие. Лень трудиться над своей душой, переделывать себя; кроме того, мы крайне болезненно воспринимаем необходимость открыть глаза на свои недостатки, ведь это сильно задевает нашу гордость.

Если вернуться к нашей метафоре о жизни как школе, то мы уподобляемся ученикам, требующим – пусть нас учат так, чтобы обучение не мешало нам развлекаться с одноклассниками.

На самом деле, в глубине души большинство из нас понимает, что смысл жизни где-то есть… Но желания его искать нет – потому, что, как мы уже сказали, следующим шагом должно быть в таком случае перекраивание себя и своей жизни, а это очень трудно, если человек уже зациклен на материальном, на потреблении и удовольствиях. Мы все ищем суррогаты, мы не интересуемся истиной – потому, что истина дорога, ради нее надо трудиться. Работать ради истины мы ленимся, поэтому легко соглашаемся на суррогаты, которые стоят копейки.

В то же время, если отчаяние и бессмысленность уже довели Вас до мыслей о самоубийстве, то открыть глаза и перестать сопротивляться обретению смысла – это жизненно важно. Глупо упорствовать до конца в своем заблуждении. Не лучше ли потрудиться над собой, приложить усилия, пусть и немалые, разрушить свой иллюзорный мир, его мнимый комфорт поменять на истинное счастье – чем просто уничтожить себя?

 

Шаги к обретению смысла

Далее вполне логично возникает следующий, и наверное, главный вопрос: так каким же образом мы можем придти к истинному взгляду на действительность и обрести смысл своего существования?

Если мы вернемся к метафоре о путнике, попавшем в овраг и ищущем выход к верной дороге, то та вершина, на которую необходимо подняться, чтобы увидеть путь – это гора Православия, а путь – это путь воспитания и развития своей души.

Именно в искательстве добра и творении его, постепенном, но неуклонном взращивании в душе всей полноты любви, на которую она по своей природе способна, в поступательном продвижении души на пути к Богу – в этом обретается единственный истинный, непреходящий смысл существования человека.

Это тот фундамент, который никогда не даст трещину, на котором без опаски можно построить величественное здание человеческой жизни. И это величие будет не временным, фальшивым, а вечным – величием внутренней духовной красоты, блистания образа Божия в человеке. И научив свою душу самому важному – настоящей Любви, научив ценить и творить её – мы сделаем душу способной воспринять истинную Любовь в вечности, стать причастной неизреченному счастью.

Более того, став на этот путь, мы практически сразу ощутим его отличие от всех остальных путей, в изобилии предлагаемых нам миром. И отличие это весьма важно: этот путь не только обещает нам блаженство в будущем, он уже сейчас дает нам настоящее счастье, неповторимое спокойствие, душевные и физические силы для каждого благого дела, умение видеть хорошее в любой ситуации, умение по-настоящему, по-детски радоваться, умение в полной мере ценить то, что имеем. И научившись творить добро, мы научимся видеть его в любом человеке, мы сможем разглядеть в своих близких тот свет, который есть в каждом. Благодаря этому, нам станет теплее и радостнее жить: мы увидим людей не такими мрачными, черствыми и грубыми, какими они казались нам раньше, а искренними и по-своему светлыми – потому, что души их раскроются в ответ на нашу радость и тепло.

 

Несправедлив ли мир?

Нередко для человека, задумывающегося о смысле существования, о Боге, камнем преткновения, мешающим придти к искренней вере, является мысль о несправедливости мира. Мир несправедлив: люди, живущие по совести, страдают, страдают и дети, не успевшие сотворить никакого греха, а те, кто живет нечестно, благоденствуют.

Этот аргумент состоятелен, только если смотреть на жизнь с позиций этого, земного мира. Если верить, что все кончается смертью, то действительно, понять страдания праведных и процветание неправедных – невозможно.

Однако если посмотреть на ситуацию с точки зрения вечности, то все встает на свои места. Во-первых, Бог исходит не из закона справедливости, а из закона Любви. Во-вторых, Он рассматривает всякое благо или зло не с точки зрения земной жизни человека, а с точки зрения духовной пользы для его души, которая вечна. И в силу этих двух причин, большим проявлением любви Божией к нам является, как это ни парадоксально, то страдание, которое Он нам посылает, каждому по его силам. Потому, что именно страдание в значительной степени воспитывает нашу душу, учит ее не прилепляться к миру сему, а уже живя на земле, душой стремиться к непреходящим благам будущей жизни.

Именно страдания, которые в большей или меньшей степени посылаются каждому из нас, как ничто другое помогают нам понять, что все блага нашего мира – призрачны и непрочны, и жить ради стяжания этих благ – бесперспективно, так как никто из нас не сможет взять их с собой в мир иной; и более того, даже здесь, на земле, никто не может быть полностью уверен, что ждет его завтра, и рассчитывать, что эти блага пребудут с ним до самой смерти.

Святые угодники Божии, осознавая это в полной мере, считали скорби — посещением Божиим, а если у них в течение продолжительного времени не было никаких бед и скорбей, то всей душой переживали и считали это плохим признаком, говоря: «Наверное, Бог меня оставил». Они понимали, что полное благоденствие, сытая и безмятежная жизнь – один из факторов угасания духовного начала в человеке. По словам Евгения Трубецкого, «одно из величайших препятствий, задерживающих духовный подъем, заключается в том призрачном наполнении жизни, которое дает житейское благополучие. Комфорт, удобство, сытость и весь обман исчезающей, смертной красоты — вот те элементы, из которых слагается пленительный мираж, усыпляющий и парализующий силы духовные. Чем больше человек удовлетворен здешним, тем меньше он ощущает влечение к запредельному. Вот почему для пробуждения бывают нужны те страдания и бедствия, которые разрушают иллюзию достигнутого смысла. Благополучие всего чаще приводит к грубому житейскому материализму. Наоборот, духовный и в особенности религиозный подъем обыкновенно зарождается среди тяжких испытаний. Глубочайшие откровения мирового смысла связываются с теми величайшими страданиями, которыми пробуждается и закаляется сила духа». (Материал Е.Трубецкого о смысле страдания читайте на нашем сайте: http://www.pobedish.ru/main/pain?id=100 )

Кроме того, попуская скорби и страдания, Господь тем самым хочет нас привести к пониманию важного факта: этот мир – это мир поврежденный, и в нем невозможно достичь полного счастья. Мы страдаем именно потому, что мы отпали от источника всякого блага, сами лишили себя жизни божественной.

Стяжание вечного смысла и вечного счастья, свободного от всякой тоски, возможно только через познание всей скорби жизни в отрыве от Бога. Только почувствовав «на своей шкуре» эту печаль мира сего, наша душа сможет восскорбеть о разрыве с источником настоящего счастья – с Богом.

Если говорить о страданиях детей, то можно сказать, что это, как и все остальное, попускается Богом по Любви: это сильнейший фактор переосмысления мира для их близких, фактор понимания того, что искать благополучия в этом мире, отпавшем от Бога, бесполезно; что не стоит прилепляться к благам этого мира, но, любя своих детей, стоит прежде всего желать им пользы духовной, воспитывать их не для призрачного успеха во временной жизни, а для непреходящего блаженства в вечности. И по отношению к детям Бог проявляет Любовь, если посмотреть опять же с позиции вечности. Давая им возможность пострадать, забирая их к себе, Бог дает им бесконечное благо, которое мы даже не можем оценить…

Какая ты клетка в организме человечества?

На проблему справедливости нашего мира можно посмотреть и с несколько иной стороны – вывод будет тот же. Если вышеприведенные аргументы кажутся Вам слишком абстрактными, возможно, более доходчивой покажется следующая метафора.

Возьмем клетки человеческого организма. Они постоянно рождаются, делятся, отмирают… Внешне клетки разных органов заметно отличаются: клетки печени выглядят иначе, чем клетки сердца или легких; внутреннее же строение у клеток примерно одинаковое, и каждая клетка несет в своем ядре ДНК, в которой заложена генетическая информация об организме. И таким образом, в каждой клетке заложен образ всего человека. Смысл жизни клетки в том, чтобы поддерживать работу своего органа, и в итоге – всего организма, всего человека.

Работа клетки — это сложнейший процесс. У каждой клетки своя роль, свои обязанности, каждая клетка находится на своем строго определенном месте. И каждая клетка – это всего лишь один из множества элементов системы, она не может стать «главной», не может вырасти до целого организма. Она просто выполняет свои функции и в определенный момент умирает, уступив свое место другим, новым клеткам. При этом все клетки работают не хаотично, а по единому плану. Все клетки друг друга поддерживают, недостаток в работе одного органа восполняется усиленной работой других органов. Например, парные органы – такие, как почки, легкие – берут на себя функцию второго органа, если его удалили. Все это делается для того, чтобы человеческий организм в целом мог нормально функционировать.

С точки зрения клетки, ее жизнь может показаться несправедливой. Ведь она вынуждена, подчиняясь строгому плану, долго и тяжело работать – а потом просто умереть – только для того, чтобы поддерживалось какое-то неведомое ей высшее сознание. И вот в один момент в организме может появиться клетка, которая скажет: «Мне не нужен порядок, мне не нужен единый план, я не желаю подчиняться. Никакого высшего разума нет, есть мы, клетки, и каждая сама за себя. Я живу, чтобы есть, пить, расти, размножаться. Почему я должна что-то ради кого-то делать? Все, хватит, теперь я хочу пожить для себя. И как можно дольше».

Это, как Вы уже догадались, раковая клетка. Она выходит из подчинения общему плану развития. Такие клетки начинают очень много потреблять, перестают что-либо отдавать, при этом они боятся умирать – и не подчиняются законам отмирания клеток, не уступают место молодым клеткам. При микроскопическом исследовании раковой ткани видно, что раковые клетки – бесформенные, изломанные, совершенно потерявшие свой первоначальный вид, и чем дальше зашло злокачественное изменение ткани, тем более уродливы клетки. Чем больше уходят раковые клетки от первоначального образа, тем меньше могут контактировать с нормальными. Они становятся неспособными к взаимодействию, и из-за отсутствия этого взаимодействия отрываются, и сеют в организме метастазы. Еще раковые клетки строят конгломераты себе подобных клеток, не подчиняющихся общему плану функционирования организма, и так образуется опухоль. По мере роста опухоли, клетки научаются встраивать в себя кровеносные сосуды, и забирают себе все питание, которое идет по сосудам в данный орган (именно этим объясняется истощенность онкологических больных на поздней стадии). Так раковые клетки растут, пожирают все, что можно, не оставляя ничего никому. Когда объем опухоли уже большой, верхние клетки сильно давят на нижние, и те просто превращаются в зловонную жижу. Парадокс: именно нижние клетки были первыми раковыми клетками в организме, они запустили весь этот процесс – и сами же оказались жертвой своей алчности. Самое страшное: безудержное потребление, выход из подчинения единому плану приводит к смерти и самих клеток, но и всего организма…

Не напоминает ли это психологию современного человека? Мы ведем себя так же, как раковые клетки. Мир нам кажется несправедливым, мы потеряли нормальный образ, мы не можем взаимодействовать с другими, мы эгоистично хотим побольше отобрать у других, законы, по которым развивается наш мир, мы не понимаем плана, в условиях которого нам надо функционировать. Причем непонятен просто потому, что мы не потрудились получить хотя бы некоторые знания об устройстве мира, о нашей душе…

И мы отвергаем этот высший план, мы хотим жить только ради себя, ради удовольствия, заключающегося в бесконечном потреблении. Нам уже наплевать на природу, нас не интересует экология, мы готовы все загадить вокруг себя (так мы и поступаем), лишь бы нам максимизировать потребление. Мы все готовы оправдать кажущейся несправедливостью мира, наш девиз – «Хочешь жить – умей вертеться». А на самом деле мир устроен премудро, и в этой удивительной системе каждому – своя роль и свое место, как в человеческом организме у каждой клетки своя функция. И каждый может, выполняя именносвою задачу, в полной мере самореализоваться, и в итоге – найти истинный смысл своего существования. И каждого из нас Бог поставил именно на то место, на котором мы, трудясь и развиваясь, сможем принести больше пользы миру, и – что самое важное – сможем воспитать свою душу, развить ее, чтобы она была готова принять истинное, бесконечное блаженство после смерти тела.

 

 

 

Жизнь как война

Как Вы уже, вероятно, заметили, на нашем сайте жизнь уподобляется войне. С этой точки зрения также можно рассмотреть распространенный аргумент об отсутствии смысла жить по причине несправедливости мира. Часто можно услышать подобное: «Почему у других есть деньги (квартира, машина, заботливая жена, дача на Рублевке… и т.д.), а у меня нет? Почему кто-то родился в богатой семье и его до 40 лет родители обеспечивают, а я с 16 лет вынужден курьером работать за копейки?»

Вопрос: а почему исходная предпосылка – что условия должны быть равны? Так, на войне у разных подразделений разные задачи, в рамках подразделения у каждого бойца тоже своя задача; кто-то сражается на фронте, кто-то работает в тылу у станка, кто-то на оккупированной территории детей растит, перебиваясь с хлеба на воду. Кому легче? Скажете: что за постановка вопроса, разве на войне об этом думают? Действительно, на войне не до этого. Каждый знает свое дело, и стремится его на совесть выполнить, понимая при этом, что вносит свой – пусть и небольшой – вклад в общую победу. И только трусы и предатели задаются вопросами, подобными такому: «Почему я окопы на передовой рыть должен, а Васька, мой бывший одноклассник, в далеком тылу в комендатуре отсиживается, тепленькое местечко нашел!»

Остальные, не трусы и не предатели, прекрасно понимают, что без дисциплины войну не выиграть, и кого на какое место поставить – решать командиру. И не солдатское это дело – думать о том, справедлив или нет командующий армией. И нелепо сравнивать, кто внес в победу больший вклад: солдат на передовой или колхозница, выращивающая зерно на хлеб для этих же фронтовиков. Одно дополняет другое.

И в нашей жизни мы, как на войне, сражаемся против зла: каждому дается свое место, и на любом из них можно сражаться с врагом. Чем больше каждый из нас преображает свою душу, побеждая в ней зло, и облагораживает маленький мирок вокруг себя, тем прекраснее становится наш мир в целом, добрее, светлее и радостнее. Это взращивание в душе любви, общее стремление к победе над злом в нашей жизни; и в этой борьбе каждому дана своя задача, именно такая задача, с которой мы в состоянии справиться. Непосильного нам не дается ничего.

 

Православное понимания смысла жизни

Все эти слова могут показаться банальными и наивными, но именно живя таким образом, мы сможем наконец обрести смысл, а вместе с ним и ощущение счастья. Так, смысл нашей жизни в том, что каждый, выполняя свою задачу, служит общему делу, и труд каждого дополняет труд остальных, по слову апостола Павла:

«И …по данной нам благодати имеем различные дарования… Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом… иному дары исцелений, тем же Духом. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос… Если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. И вы — тело Христово, а порознь члены». (Рим. 12, 6; 1 Кор. 12, 7-9, 11-12, 16-18, 27). (В этих словах, кроме того, еще один ответ на наши сомнения в справедливости мира…)

В поисках смысла мы предлагаем всем задумывающимся о суициде еще раз поразмыслить над мудростью христианского вероучения; в частности, над важнейшими аспектами православного взгляда на смысл жизни, так емко и глубоко отраженными в нескольких кратких словах молитв.

Так, в православных молитвах Бог называется «Владыкой жизни моей» («Владыко живота моего»). Вдумаемся в эти слова. Это не просто величание господина, которому поклоняются и подчиняются, это нечто гораздо большее. Этими словами мы признаем, что мы не просто служим Богу исполнением Его святых заповедей по любви к Нему и в надежде на райское блаженство, но всю нашу жизнь признаем принадлежащей не нам, а Ему, и признаем с радостью.

Не мы себя создали и родили, а Он нам дал жизнь, и она по-прежнему принадлежит Ему. И хотим ли мы этого или нет, но нам придется дать Ему отчет о том, как мы ее использовали, и в надлежащем ли состоянии мы ее в момент смерти возвращаем в руки Владыки… Совершив самоубийство, выбросив свою жизнь, отказавшись от нее, сможем ли мы отдать этот долг?

И не стоит сомневаться в благости Творца при словах о долге: именно по любви дал Он нам эту временную жизнь, чтобы мы могли ею пользоваться — свою душу взрастить для вечности, дабы мы получили истинное блаженство, которое мы просто не вместим, если не подготовим, не воспитаем свою душу.

Кроме того, есть и другой аспект: Владыкой называем мы Бога также потому, что именно Он распоряжается обстоятельствами нашей жизни, и распоряжается по праву. Это Его дело, это в Его компетенции. А наше дело – не возмущаться, не сомневаться в правильности Его «распоряжений», не впадать в депрессию от того, что у нас «все плохо» и жить дальше незачем… а доверять Ему, принимая с любовью и с благодарностью то, что Он как Владыка нам решил послать. И мы принимаем все то, что кажется нам нестерпимым и бессмысленным – потому, что знаем, что Владыка никогда не дал бы нам того, чего мы были бы не в силах пережить, и не просто пережить, а пережить с духовной пользой.

«Смысла Податель» – такими словами христиане тоже обращаются к Богу. И это тоже повод задуматься. Именно через понимание вечной жизни, через обращение к Богу мы обретаем истинный смысл нашего существования в этом мире. И если мы будем искать его, отрицая Бога, наши поиски обречены на провал… Бесспорно, мы можем найти нечто, что мы назовем смыслом нашей жизни, и можем прожить ее всю, ориентируясь на это нечто. Но при смерти не скажем ли мы себе, что не стоило до гроба обманывать себя, заглушая голос души (которая «по природе христианка») суетой мира?

О православном взгляде на смысл существования человека доступно и всеобъемлюще писал святитель Феофан Затворник. «Цель жизни… надо определенно знать. Общее положение такое, что как есть загробная жизнь, то цель настоящей жизни, всей, без изъятия, должна быть там, а не здесь… Поставьте вы себе законом для жизни вашей всеми силами преследовать эту цель – сами увидите, какой свет разольется оттого на временное ваше на земле пребывание и на дела ваши. Первое, что откроется, будет убеждение, что, следовательно, все здесь есть только средства для другой жизни. Смотрите на небо и всякий шаг вашей жизни соразмеряйте, чтоб он был ступанием туда. Эту жизнь нам Бог дал, чтобы мы имели время приготовиться к той. Эта коротенькая, а та конца не имеет. Но хоть она коротенькая, но в продолжение ее можно заготовить провианту на целую вечность. Всякое доброе дело туда отходит, как вклад небольшой; из всех таких вкладов составится общий капитал, проценты с которого и будут определять содержание вкладчика во всю вечность. Кто больше пошлет туда вкладов, того и содержание будет богаче; кто меньше – того и содержание будет менее богато. Господь всякому воздает по делам его».

И не только в будущем, но и в настоящем жизнь по совести, жизнь ради воспитания своей души для вечности, как мы уже говорили выше, дает человеку истинное счастье, по словам святителя Феофана: «Когда удовлетворяются духовные потребности, то они научают человека поставлять в согласие с ними удовлетворение и прочих потребностей… – и в человеке водворяется полная гармония всех движений и обнаружений его жизни: гармония мыслей, чувств, желаний, предприятий, отношений, наслаждений. И се – рай! Напротив, когда дух не удовлетворяется… тогда все другие потребности разбегаются в разные стороны и каждая требует своего, и как их куча, то голоса их, как на базаре, оглушают бедного человека, и он мечется… как угорелый за удовлетворением их. Но покоя никогда не имеет, потому что, когда одна удовлетворяется, другие не довольствуются тем… и настойчиво требует своего. Оттого внутри у такого шум, гам, разволока во все стороны и во всем беспорядочность». Думается, каждому из нас это знакомо…

Итак: либо продолжать жизнь ради удовольствий – и тяготиться отсутствием смысла и отсутствием прочного, настоящего счастья; либо выбрать путь совершенствования своей души, обучения ее истинной любви и добру, путь богоискательства – и наслаждаться непреходящим внутренним спокойствием, гармонией с собой и с миром, радостью, осмысленностью жизни.

Выбор за вами.

© Pobedish.ru