Когда не хватает веры: Особенности переживания неверующими смерти близких
Михаил Игоревич, кто, по вашему мнению, легче переживает горе: атеисты или верующие?
Ответ однозначный: по-настоящему верующие переживают горе во много раз легче. А не верующие в Единого Бога и вечную жизнь, как правило, переживают скорбь очень тяжело.
Вы сказали «по-настоящему верующие». Что Вы имели в виду? Не бывает же верующих «в шутку»!
К сожалению, нередко можно увидеть людей, которые называют себя верующими. Они участвуют в богослужениях, совершают молитву, соблюдают пост, но… при этом остаются полуязычниками, принадлежащими к религии только формально. Вот эти люди переносят горе еще тяжелее, чем атеисты, если только горе не углубит их отношения с Богом.
А нельзя ли узнать поподробнее об особенностях переживания горя представителями этих категорий?
Как вы понимаете, горюющих людей можно разделить на категории только условно. Большинство людей относятся к смешанному типу, то есть сочетают в себе черты разных категорий.
К первой категории я бы отнес людей по-настоящему верующих. Хочу отметить, что таких совсем мало. Я бы даже сказал, что это — редкость. В их понимании смысл жизни заключается в совершенствовании души (а не в жизни для удовольствия, для потребления, для другого человека и.т.п.). Настоящие верующие знают, что смерть – это ворота в жизнь вечную, о которой они всегда думают. И, что происходящее с душой их близкого в вечности, гораздо важнее того, что происходило с ним тут, на земле. Они понимают, что могут помочь душе близкого человека делом, и поэтому им некогда жалеть себя. Верующие осознают, что Божья воля важнее наших самых сокровенных желаний, и уход близкого рассматривают как одно из ее проявлений. Если человек уверовал по-настоящему, перед ним открывается только один путь – путь принятия этой воли, смирения, молитвы, милостыни и милосердия. Верующий может скорбеть, плакать, страдать, но в данном случае речь идет только о психологических реакциях. Одновременно с этим в его душе, с Божией помощью, происходит сложнейшая, глубинная работа, которая неминуемо уводит горюющего от черной скорби и приводит его к светлой памяти об усопшем.
Ко второй, самой многочисленной категории, я бы отнес «полуверующих», которые сами себя считают верующими только на том основании, что они выполняют обрядовую часть религии. По их мнению, использование атрибутов (нательный крест, иконы в доме), участие в церемониях и выполнение ритуалов и есть вера…. Эти люди обычно посещают церковные праздники, приходят святить куличи, вербы, брать святую воду на Крещение и.т.п. Но при этом они не живут церковной жизнью, мало интересуются сутью веры (о которой они часто даже не подозревают), обычно не исповедуются (или делают это крайне редко и формально). Их еще называют «захожанами» (потому что они заходят в храм, но не занимаются внутренней работой).
«Полуверующие» пытаются найти смысл жизни не в том, в чем обычно находят его христиане (см. выше), а в суетном. Их гораздо больше интересует материальный достаток, удовольствия, отпуска, планы, успех, карьера, самореализация, жизнь ради родственников и друзей и.т.п. Постижение Бога, воспитание души, подготовка к жизни вечной их интересуют гораздо меньше.
Люди, принадлежащие к этой категории, живут чуждыми религии принципами и представлениями. Например, они убеждены, что если человек формально соблюдает религиозный канон, то Бог обязан уберечь его от скорбей. А уж если Бог не уберег, значит, Он не услышал, Он не понял, Он обидел, Он наказал (не понятно за что).
Эти люди совершенно не понимают того, что религия говорит о смирении. Они верят, что Бог есть, но пока не могут Ему доверять. Тяжесть горевания «полуверующих» зависит от того, насколько сильно они верят в Бога. Если через некоторое время они начинают верить Ему, Его слову, то начинают чувствовать Его любовь и Его утешение. И вот тогда они сознательно — с пониманием, доверием, верой, молитвой и огромной любовью приходят к Нему.
К третьей категории относятся атеисты, агностики и упрямые болтуны. Отсутствие смысла существования, связанное с отсутствием элементарной логики и смысла, отрицание всего, кроме боли, безысходности и отчаяния — все это заводит таких людей в тупик. У них почти всегда отсутствует надежда. Неверующие представляют смерть как черноту, пустоту, отсутствие жизни. Чаще всего они сосредотачиваются только на прошлом, безутешно оплакивая минувшие дни. Они старательно отрицают веру в Бога, но вместе с этим могут верить во всякую чепуху: суеверия, гадания, гороскопы, подпитки энергиями и т.п. Некоторые из них признают существование Бога, однако отрицают, необходимость работы души – покаяния, борьбы со страстями, исправления жизни. Такие люди почти ничего не понимают ни в религии, ни в жизни религиозной общины. Как правило, они не заботятся о душе умершего, и именно поэтому не могут иметь с ним связи, не ощущают пользу, которую получает его душа от их молитв и милостыни. Неверующие как будто не имеют того органа, который отвечает за связь с Богом. Их можно назвать духовными инвалидами. Я их не осуждаю, наоборот, мне их очень жаль.
Но раньше все были такими. Вот, например, коммунисты были неверующими…
Я бы так не сказал. На определенном этапе жизни они на самом деле отрицали существование Бога, и даже создавали специальные организации, например, такие как известный Союз безбожников, под управлением комиссара Губельмана (псевдоним — Ярославский), целью которого была борьба с Богом. Кстати, в этой связи возникает вопрос: зачем они положили столько сил и средств на то, чтобы бороться с Тем, Кого, по их убеждению, нет?
Ответ прост: таким людям было выгодно жить без Бога. Тем самым они избегали ограничений, которые накладывает вера. Ведь, пока у человека все хорошо, пока он полон сил и живет счастливо — Бог ему не нужен. Но, когда он оказывается у ворот вечности, то начинает смотреть на мир уже совсем по-другому.… Вспомните самых известных безбожников, которые всю жизнь провели в борьбе с Ним, но признали Его существование перед смертью. Сколько коммунистов звали перед своей кончиной священников и исповедовались?! Подобных случаев в эпоху «научного атеизма» было очень много.
Такое отношение людей к Богу можно сравнить с отношением заигравшихся детей к своим родителям. Увлекшись игрой, они перестают слушать взрослых, которые им «мешают» ее продолжить. Но, когда игра заканчивается, то отмахнуться от родителей уже не получается, и тогда дети вынуждены посмотреть на них по-другому. Вот так же и мы относимся к Создателю до того момента, пока Он нас не заставит реально посмотреть на мир, вечность, Себя…
А не могли бы вы привести такой пример, который доказывает, что атеист все равно верит, но старается не признаваться в этом сам себе?
Расскажу о случае, которому я был свидетелем, когда учился еще в 6 классе школы.
Это было в снежном ноябре 1982 г. На 77 году жизни умер бессменный Генеральный секретарь КПСС, председатель президиума Верховного Совета СССР Л.И. Брежнев. Москва встала на скорбную вахту. По всей стране был объявлен четырехдневный траур. Я хорошо помню печальные лица людей, траурные ленты на флагах. Для нас, школьников, в день похорон даже отменили занятия в школе, вместо которых мы должны были смотреть по телевизору прямую трансляцию с похорон.
Утром 15 ноября мы с моим закадычным другом Андреем сидели у телевизора, пили чай с вареньем и смотрели официальное прощание с генсеком. В одиннадцать часов дня, из Колонного зала Дома Союзов под звуки траурной мелодии вынесли гроб и установили его на орудийном лафете, после чего кортеж медленно двинулся на Красную площадь. Эта церемония произвела на меня большое впечатление своей организованностью и напыщенностью. Но, самое неожиданное событие, потрясшее картину мира обычного московского пионера, произошло чуть позже.
Траурная процессия остановилась перед Мавзолеем, гроб перенесли с лафета на постамент. На трибуну поднялись руководители партии и государства. Траурный митинг открыл новоизбранный генеральный секретарь ЦК КПСС Ю. В. Андропов. В своей речи он отметил заслуги умершего перед партией и государством, заверил собравшихся в том, что партия будет проводить в жизнь ту линию в политике, которую вырабатывал Брежнев. И вот эту речь Андропов вдруг завершил обращением к усопшему: «Спи спокойно, дорогой товарищ Леонид Ильич!». Эти слова стали для меня полной неожиданностью, можно даже сказать — потрясением.
«Как это – спи?», — подумал я тогда. Как будто Леонид Ильич лег вечером спать, а соратники по партии взяли и положили его в гроб, затем перенесли его в Колонный зал Дома союзов, а потом, после того как трудящиеся попрощались с Брежневым, закопали спящего у Кремлевской стены. Я был в совершеннейшем недоумении. Я не мог понять, почему генсек говорит то, что совершенно расходится с идеалами воспитанного в материализме пионера. Ведь он, по сути, сказал, что смерть – это не полное небытие, как принято считать в материализме, а сон. Последнее полностью соответствует христианским представлениям, которых я тогда не разделял.
Тем временем процессия направилась к Кремлевской стене. В 12 часов 45 минут по московскому времени гроб опустили в могилу. Церемония проходила под звуки государственного гимна СССР. В это же время был произведен артиллерийский салют, завыли гудки всех заводов, фабрик, судов на Москве-реке, поездов на железных дорогах. Дополнял эту картину перезвон колоколов всех московских храмов.
На меня все это произвело мощнейшее впечатление, но мысль о том, почему генсек сказал о сне, была еще мощнее. Конечно, я понимал, что это было сказано Андроповым метафорически. Но я не мог понять, зачем Андропову понадобилась эта метафора, почему он не сказал просто и честно: «Наш друг и соратник умер навсегда». И тогда не надо было бы ломать комедию и обращаться к трупу с такими нелепыми пожеланиями спокойного сна.
Войска Московского гарнизона, чеканя шаг, прошли перед Мавзолеем. Наблюдая четко вышагивающих и отдающих честь последнему пристанищу Брежнева солдат, я думал о том, что за мишурой атеизма от меня что-то скрывают. Нет, я не пришел тогда к выводу, что Бог существует, но я сильно усомнился в том, что Его нет, как нам говорили в школе. Я также очень хорошо понял, что атеисты испытывают страх перед смертью, и по каким-то причинам боятся откровенно признать ее.
Впоследствии, я нашел подтверждение этой мысли, когда задумался о смысле традиционных лозунгов тех времен: «Ленин – живее всех живых», «Ленин — жил, Ленин — жив, Ленин — будет жить», и прочих утверждений о том, что Владимир Ильич вечен. Заметьте, не дело его вечно (таких лозунгов тоже хватало), а он сам жив и вечен!!!
Сейчас я понимаю, что коммунисты, позиционировавшие себя атеистами, и убеждавшие других в том, что Бога нет, на самом деле верили в Него. Да, они пытались отрицать Бога, и даже воевать с Ним, но, будучи не глупыми людьми, в то же время боялись своих собственных убеждений.
Нынешние атеисты остались такими же. С одной стороны они пытаются поверить в абсурд, что Его нет, пытаются отрицать Его, часто пытаются убедить в этом других. Кроме того, они стараются вытеснять из своего сознания мысли о жизни вечной, о жизни за гробом, о суде за совершенные дела.…А с другой стороны, эти же люди сами боятся своей безбожной картины мира, придуманного ими небытия, исчезновения личности. Как и любой другой человек, они чувствуют, что смерти нет, и именно поэтому они не могут представить ее, а, тем более, прямо говорить о ней. Небытие, пустоту и бесконечность представить невозможно!!! Попытки сделать это ни к чему не приводят.
Кстати, через много лет я узнал, что Брежнева еще и отпевали по христианскому чину.
Как я понимаю, безбожники лишают смысла жизни не только себя, но и своих усопших?
Ну, конечно! Они лишают себя смысла, который очень хотят иметь. Вот смотрите, человек умер… Если Бога и вечной жизни нет, то в чем заключался смысл его жизни? Деньги, имущество, удовольствия, здоровье, власть – закончились. Остались рожденные дети, совершенные дела (не всегда, впрочем, хорошие), посаженные деревья, но это теперь тоже обессмыслено смертью. Ведь человека больше нет. И он теперь не может видеть все это и радоваться. По убеждению атеистов, для человека наступило полное небытие, и смысл прекратился. Однако они стараются не думать об этом, чтобы не расстраиваться.
А если их спросить, для чего они устраивают пышные похороны и поминки? Если у души нет дальнейшей жизни, то зачем они вообще принимают участие в мероприятии, которое не должно иметь для них никакого смысла? Ну, хорошо, собрались, выпили-закусили. Но зачем тогда произносить бессмысленные, с их точки зрения, реплики за столом – языческое «Пусть земля тебе будет пухом» или христианское «Царствие Небесное»? Зачем эти обращения к усопшему, торжественные заверения, памятники, гробы, венки, престижные места на кладбище и прочее?
То есть, получается, в их душе вера все равно живет, но она находится в зачаточном, примитивном состоянии, потому что ей не дают выйти наружу. При этом атеисты врут сами себе, делая совершенно маразматические заявления в стиле «спи спокойно, дорогой товарищ Леонид Ильич».
Они скажут, что это традиция! Многие безбожники крестят детей. И я даже знаю случай, когда атеист стал крестным (!). Объясняют они такие поступки очень просто – это только традиция!
Да, только они не могут объяснить того, почему они выполняют именно эту традицию, а другие (исповедь, причастие, молитва вечерняя и утренняя) нет. И вот тут становится видно их лукавство. Нет, традиция тут ни при чем. Просто люди чувствуют свою причастность к Богу, Церкви и могут делать некоторые вещи в определенных рамках. Оправдываясь тем, что они соблюдают традиции, они могут ходить на отпевания и венчания, крестить, ставить свечки и.т.п. Но, как только дело доходит до необходимости работы их души, то они сразу отлынивают, убегают, объясняя это тем, что души нет, а Бог и Церковь – выдумка верующих. То есть они всегда говорят то, что им выгодно. И традиция тут ни при чем.
А зачем же они на кладбище ходят? Зачем ухаживают за могилами?
Чаще всего они тоже объясняют это традицией. Правда, и тут не понятно, почему именно эту традицию они соблюдают. Интересно, что, переживая горе, такие люди нередко ездят на кладбище каждый день или даже практически переселяются туда, благоустраивают этот клочок земли, сажают там цветочки, убирают зимой снег, ставят оградки и.т.п.
И как они это объясняют?
Говорят, что от этого становится легче, но это не правда. Им только кажется, что они с кем-то общаются, что близкий человек теперь живет «там». И заметьте, это говорят люди, которые позиционируют себя как атеисты! Они так и говорят: «Пойду к нему на кладбище». Но ведь, если они не признают существование души и жизни за гробом, не верят в воскресение, то и посещение кладбища должно представляться им бессмысленной тратой времени. Вот еще один пример, подтверждающий, что дело не в том, что атеисты не верят в Бога, а в том, что они просто не хотят принимать Его. Если бы они были настоящими атеистами (не верующими в Бога и не признающими существование души), то им было бы наплевать не только на кладбище, но и на похороны.
Ну, а как же почтение к останкам усопшего? Да и надо же куда-то ходить, наверное?
А какая связь между почтением и посещением кладбища? Зачем тратить несколько часов ради того, чтобы выразить почтение останкам на конкретном клочке земли? Зачем на этом клочке делать оградки? Зачем убирать снег? Зачем ставить памятники и класть венки? Ведь души же, по мнению этих людей, нет! Она не видит всего этого. И, значит, почтение можно выражать, где угодно.
Может быть, они делают это для себя?
Может быть. Но чем может помочь человеку, у которого умер близкий, благоустройство кладбищенской территории? Неужели ему станет легче, если он поставит большой памятник? Конечно, не станет. А почему тогда его тогда надо ставить именно на этом месте? Почему нельзя поставить монумент на дачном участке или хранить дома могильную плиту?
Зачем атеисту похороны? Ведь, если следовать его логике, то похороны – это не что иное, как торжественные и пафосные операции с обычным разлагающимся белком. Это же маразм! Ну, какой смысл хоронить человека, если ты не веришь в то, что у него бессмертная душа? Почему бы тогда не сжечь его в печи или не выбросить в мусорный бак, вместо того, чтобы проводить все эти траурные мероприятия?
Но ведь этот «белок» раньше был человеком — думал, играл, любил…
Давайте не будем обманываться. Ведь с точки зрения человека, не признающего наличие души, все должно выглядеть совсем не так, а механистически. Вот, был набор белков, состоявший из аминокислот, которые в свою очередь состояли из молекул (которые состояли из атомов). Этот набор белков возник случайно, вследствие неких странных, непонятных и не имеющих доказательств эволюционных процессов. Вот так появилась биологическая программа (называемая ими индивидуумом), которая благодаря нейрохимическим взаимодействиям могла себя перепрограммировать и некоторое время существовать. Потом в программе произошел сбой и белок стал разлагаться, сознание исчезло. Именно так выглядит взгляд атеиста, который отрицает душу!
Так что я настаиваю, что с точки зрения атеиста похоронные церемонии должны выглядеть ужасно глупо. Но они этого не замечают. И это еще раз доказывает их ложь.
Но, по-моему, вы здесь все же немножко преувеличили: тело (пусть даже без души) все равно остается телом дорогого человека. Иногда у родственников усопшего не поднимается рука выкинуть даже носки (и я не думаю, что в эмоциях религиозные люди отличаются от атеистов), а вы говорите про то, что надо выкинуть тело в мусорный бак…
В эмоциях люди различаются мало. Гораздо больше различий в мировоззрении и логике. Я не хочу сейчас влезать в область чувств. Каждый человек в этой области сам себе хозяин. Но я говорю о том, что с точки зрения логики атеисты проигрывают. Они обессмысливают некоторые вещи собственным мировоззрением. Что касается похорон, то здесь атеист сам должен прийти к выводу, что перед ним — не тело дорогого человека, а просто белки, которые распадаются. И нет смысла оказывать почести белкам, а вопрос, куда их выкинуть, вообще не должен возникать. А что касается памяти, то для атеиста было бы логичнее взять на память ручку умершего, ложку, табуретку, украшение, а не оказывать почести белкам! Нет смысла в том, чтобы закапывать белок с особым чувством, а потом еще и памятник ему ставить, ходить на место, где он закопан!
С точки зрения атеиста это должно быть абсолютно нелогично. Ведь никто же не оказывает почестей салату, который был украшением стола на свадьбе? Никто не ассоциирует перегной из желтых осенних листьев с замечательной прошедшей осенью, не хранит снег в холодильнике на память о встрече Нового Года.
Еще раз хочу подчеркнуть, что все эти уничижающие, отвратительные сравнения тел с белками, жизни с нейрохимическими взаимодействиями в этих структурах, любви и отношения к близким с программами, свойственны только атеистическим представлениям. У людей, признающих наличие души, Бога, жизни после смерти, таких представлений, конечно, нет и быть не может. У них все имеет смысл. Причем большой смысл.
А разве у верующих все логичнее? Как выглядит тело с точки зрения христиан? Разве они не признают белковой структуры?
Конечно, христиане признают, что тело состоит из белка. Но дело в том, что христиане утверждают, что оно оживотворялось на протяжении всей жизни вечной душой, которая временно жила в этом теле, для того чтобы выполнить определенные задачи. То есть христиане говорят о том, что наше белковое тело – храм души. Там творит Дух. И к тому же Господь воскресит нас в наших телах. Поэтому логично, что мы воздаем почтение не только душе, но и связанному с ней телу. И христианин не может относиться к телу как к белковой, механистической структуре, потому что это, с его точки зрения, нелогично.
А в исламе какое отношение?
Точно такое же. У выдающегося мусульманского мыслителя Инайята Хана есть такие стихи про тело: «Это — не мое тело, это — храм Божий; это — не мое сердце, это — алтарь Господа моего»… Мусульмане, так же как и христиане, считают, что жизнь тела невозможна сама по себе. Оно оживляется бессмертным Духом. Тело, в свою очередь, участвует в каждом движении души. Обратную связь между ними поддерживают невидимые психофизические механизмы. Поэтому с точки зрения ислама человек при жизни обязан заботиться о теле. В соответствии с исламским учением, тело и дух должны жить в равновесии и гармонии. После кончины человека, его тело следует похоронить должным образом: в земле, со всеми полагающимися почестями — там оно будет пребывать до Дня Воскресения.
Влияет ли мировоззрение атеистов на глубину страданий людей, переживающих утрату вместе с ним?
Атеисты делают несчастными не только себя, но и заставляют еще больше страдать людей, которые находятся рядом. Их мировоззрение мешает им нормально переживать утрату. Например, у атеиста умерла жена, и остался ребенок, который еще недостаточно взрослый, чтобы придерживаться собственных взглядов. Естественно, он вынужден переживать и понимать утрату так, как это делает его отец. Но ребенку трудно принять тот факт, что он НИКОГДА не встретиться с мамой. Он не может молиться за маму, потому что отец внушил ему противоестественное и дикое представление, что души не существует. Из-за того, что отец придерживается атеистических представлений, ребенок не может обращаться к Богу, не может молиться за маму, чтобы помочь ее душе и сублимировать свои переживания в молитву. Ощущение невозможности разрешения кризиса на этой безбожной платформе может привести ребенка к тому, что он станет искать утешения в алкоголе или наркотиках, либо начнет испытывать ненависть к покойному, или к родственнику, который навязал ему атеистическую модель поведения и помешал правильному переживанию горя.
Этот был пример о переживании горя ребенком. Но по такой же схеме страдают не только дети, но и другие члены семьи, в которой навязываются атеистические представления. И это необходимо знать и учитывать.
Нередко атеисты отказывают умершему близкому в отпевании…
Атеист часто навязывает всем остальным свои скудные, неправильные, совсем не помогающие представления. И отказывает родственникам в праве на отпевание, поминание и совместные молитвы. Единственное, что он допускает — это похороны и поминки, где все сводится не к общей молитве за усопшего, а просто к застолью, которое обычно напоминает языческую тризну с возлияниями. Таким образом, отсутствие молитв и надежды на Бога мешает правильному переживанию горя не только самому атеисту, но и всем присутствующим! Так что безбожник страдает не только сам, но и заставляет страдать других людей.
Разве участие в обрядах, пусть даже лишенное глубокого внутреннего понимания, не помогает в преодолении горя?
Дело в том, что человек, исполняющий обряды формально, концентрируется не на сущности вещей, а только на их форме. Многие люди, столкнувшись со смертью близкого, начинают заботиться исключительно о видимых вещах: о гробах, о проведении поминок, о заказе памятника. Но душа скорбящего в это время не может в достаточной мере проводить работу горя, она не сопричастна происходящему, не работает. Душа чувствует только дикую боль, лекарства от которой нет, потому что нет реальной помощи, нет молитвы за душу близкого …. И это самое страшное! Ведь душа дорогого человека уже лишилась тела, и ей все равно, какое меню на столе, какого цвета и качества гроб.
В православной и исламской традициях в подобной ситуации акцент делают не на внешних, а именно на внутренних усилиях души. К примеру, поминки представляют собой общую молитву за усопшего, которая является помощью его душе, и одновременно лекарством для собственной души. А у неверующих (или обрядоверующих) это превращается в застолье, на котором можно вкусно поесть и порассказывать байки из жизни умершего. Понятно, что они пребывают в горе. Но получается, что люди собираются ради собственного плотского удовольствия: то есть, чтобы поесть и выпить. И вот так они очень часто пытаются «компенсировать» потерю: эдакое групповое «заедание» горя. Затрачена энергия на переживания, значит, надо ее возместить поглощением калорий… Точно так же действовали язычники, которые не понимали сущности смерти, и стремились на своих тризнах хотя бы частично компенсировать горе удовольствием от еды… Никакой атеист не сможет поспорить с тем, что молитва способствует переживанию горя. Именно молитва! А еда этому не способствует. Иначе те, кто много и вкусно кушают, быстро бы переживали («заедали») свое горе. На самом же деле наблюдается обратная реакция: тот, кто не поработал душой и не настроил ее на определенный лад, не может пережить горе. Человек может переработать свою скорбь только сердцем, а не челюстями и желудком (во втором случае душа ничего не переживает).
Настройка на работу души во многом зависит от человека, который задает тон на похоронах. Если он придерживается атеистических воззрений, то внешнее соблюдение благочестивых традиций не принесет никакой пользы ни ему, ни окружающим, ни душе умершего. Обряды, лишенные внутреннего смысла, не смогут заполнить образовавшейся в душе пустоты. Следование определенным традициям без понимания их смысла и назначения представляет собой автоматическое действие, не имеющее большого смысла и не приносящее утешения.
То есть, если попытаться отвлечься от горя (выполняя некие внешние обряды), то оно само от этого не станет меньше.
Конечно, нет. Более того, в случае смерти близкого человека возникает целый ряд вопросов: «Как жить дальше?», «Ради чего жить?», «Почему это случилось именно с ним (ней)?» «В чем моя вина?» «Как можно было предотвратить трагедию?» и.т.п.
Эти вопросы требуют ответа, они устраивают жуткий конфликт в голове и часто не отпускают ни на секунду. Пытаясь найти ответ на эти вопросы, горюющий понимает, что здесь противоречие громоздится на противоречии. То есть, возникает ситуация, когда человек не может найти ни одного ответа самостоятельно, не может примириться с ситуацией и не может найти истину.
А не может он разрешить этих противоречий потому, что разрешить их с точки зрения материалистической логики невозможно, но при этом можно попытаться вытеснить эти вопросы на периферию сознания. И именно это обычно пытаются сделать атеисты (что, тем не менее, не помогает им в долговременной перспективе). Единственное, что позволяет решить эти вопросы – религиозная, духовная платформа. Но для этого надо попытаться найти в ней ответы, переосмыслить на этой базе свою жизнь, принять определенные правила, и сделать попытку жить по этим правилам – для того, чтобы убедиться на собственном опыте в ее правоте.
Кстати, приход к вере – одно из основных следствий кризиса. Именно в этот период многие люди становятся верующими. Чаще не потому, что они хотят облегчить свое горе, а потому что перед ними возникают вопросы, на которые без опыта веры они не могут получить ответы. Когда эти люди получают ответ на свои вопросы, тогда они и становятся верующими. Хочу подчеркнуть, что верующими в кризисах становятся не слабые, а умные люди, которые хотят найти, находят (хоть и не сразу) и принимают ответы!
А если человеку просто не хочется принимать «готовую» веру? Может, он себя считает умным, стоящим выше всех этих древних рецептов, которые предлагает религия?
Эту ситуацию можно сравнить с ответом двоечника у доски. Он не знает материала, и с удовольствием воспользовался бы подсказкой от класса. Так и в нашей ситуации «двоечнику» (то есть, неверующему человеку) дается подсказка в виде книг, религиозных постулатов, традиций, духовных ресурсов, ему сообщается аккумулированный опыт предыдущих поколений, которые пережили такую же ситуацию… То есть, по сути, ему вручается задачник со всеми ответами. Но переживающий горе атеист, образно говоря, не хочет слышать подсказок, а тем более не берет книгу и отказывается читать, чем обрекает себя на дальнейшую боль. И исход в этой ситуации один – либо дальнейшие муки, либо обычно безуспешные попытки забыть, либо какая-нибудь компенсация: потребление, развлечения, алкоголь (наркотики), работоголизм, различные виды зависимостей и.т.п. И такого человека очень жалко…
Почему же этому человеку трудно принять истину, которая дается ему в готовом виде?
Потому что, опять же, для этого человеку придется признать, что он был не прав, а впоследствии измениться… А меняться – страшно! Понятно, что если изменишься, то в дальнейшем придется жить по-другому. И вот этот страх изменений приводит к тому, что он отказывается от предлагаемого ему готового ответа. Парадоксальная ситуация… Ему говорят: «На, возьми! Тебе это поможет не сойти с ума!». А он отказывается и говорит: «Нет, я не хочу этот ответ! Я буду здесь стоять до тех пор, пока не додумаюсь до ответа сам в соответствии со своими представлениями, которые не заставят меня измениться!». Разве это разумно?
Меняться всегда страшно. Это мы все знаем. А есть ли еще причины, из-за которых человек не хочет принимать ответы религии?
Страх изменения в данном случае больше всего мешает принять ответы религии. Если принять веру, то ты уже не будешь таким, каким был, придется перестраивать свою жизнь, отказываться от части себя, сегодняшнего. А это пугает. Человек не хочет менять себя даже в случае трагических обстоятельств, потому что он привык быть таким. Могу объяснить это состояние на примере: во время работы в Российском онкологическом научном Центре РАМН, я постоянно встречался с людьми, которые отказывались от современного и эффективного противоопухолевого лечения. Я пытался понять их мотивацию к такому странному поведению. И обычно выяснялось то, что описано множеством авторов в клинической психологии – они отрицали свою болезнь.
Пока человек был здоров, естественно, он никогда не думал о том, что может так ужасно заболеть. Но, когда он заболевал и узнавал о своей болезни, то это становилось настолько сильным потрясением для его психики, что он начинал отрицать ее, убеждая себя в том, что никакой болезни нет. При этом он обычно не спорил с врачами, а просто оставался при своем мнении и отказывался от лечения.
Это происходит из-за того, что человек не готов принять новую ситуацию, не готов увидеть мир таким, какой он есть. Он не хочет принять лекарство и вместе с этим признать необходимость перемен. Он не желает взглянуть на свою проблему с другой стороны, не видит необходимости в определенных ограничениях и.т.п. И вот, возникает трагическая ситуация, в которой человек не идет к Богу, хотя крайне нуждается в этот момент в Его помощи. И эта ситуация практически зеркальна описываемому мною классическому случаю отрицания болезни и сопротивления изменению. Смотрите, те же состояния: изменился мир, возникает необходимость принятия новой реальности, однако человек боится принимать новое, начинает хвататься за прошлое, отрицая болезненное настоящее, и боясь задуматься о совершенно неизвестном будущем. При этом он не хочет принимать лекарство (в данном случае религиозные основы), потому что в этом случае он будет вынужден признать свою болезнь, что, в свою очередь, приведет его к необходимости изменений. Таким образом, единственным способом, с помощью которого он может оградить себя от перемен, является отрицание Бога, признание которого ему просто необходимо для того, чтобы пройти болезнь — горе, и с достоинством выйти из этого состояния. Другими словами, атеистические убеждения и старые представления о мире тянут человека на дно переживаний, не давая ему из них вылезти.
Можно ли nbsp;сказать, что атеисты в большей степени живут в прошлом, и именно от этого так и страдают?
Да, конечно. Посмотрите, а что им остается? Где им еще находиться? Прошлое – прошло. В него невозможно вернуться. В нем можно находиться в фантазиях, но это будет только временная иллюзия утешения. Часто горюющие «зависают» в этом состоянии, пытаясь удержаться во времени, которое уже ушло. Они пытаются искать причины произошедшего в прошлом, нередко думают о мести, направляют агрессию на себя или других людей, живут в воспоминаниях, а некоторые и вовсе начинают «жить на кладбище» — возле родной могилы. Но долго в этих фантазиях и воспоминаниях жить нельзя. Жизнь все равно заставляет нас возвращаться в реальность, в которой есть эта щемящая боль. И эта боль опять «накрывает» человека. Настоящее ужасно пугает его и делает существование невыносимым. Потеря близкого человека, отрыв его души от своей – это очень болезненный период. Для того чтобы уйти от боли, остается только будущее, которого для атеиста не существует. Он сам себя лишает осмысленности настоящей жизни, надежды на встречу с близкими за гробом, духовной поддержки и помощи Божией. В соответствии с его собственными убеждениями, впереди у него только смерть, разложение, пустота и отчаяние из-за невозможности вернуть время.
Знаете, я могу проиллюстрировать подобную ситуацию метафорой. Например, в больничной палате лежат два пациента с одной и той же болезнью, одним и тем же прогнозом, одним и тем же лечением. Болеть обоим тяжело, лечиться трудно. И вот, приходит в палату врач и говорит этим людям о том, что с ними будет, когда они вылечатся — как их жизнь изменится к лучшему, как их нынешние страдания, трудности, связанные с лечением ограничения, компенсируются радостями здоровой жизни. Один из этих больных воспринимает слова врача как стимул для перенесения скорбей, они придают смысл его жизни, перенесению страданий. Он внимает каждому слову доктора, старается выполнить его предписания, серьезно относится к лечению. А второй больной реагирует на слова доктора по-другому: он просто затыкает уши, натягивает на голову одеяло, чтобы не видеть врача. А когда тот выходит из палаты, то этот пациент тупо повторяет: «Здоровым я больше не буду, впереди только смерть, смысл есть только в настоящем лечении, надеяться можно только на очередную порцию пилюль и больше ни на что». Он же делится с первым больным своей дурацкой теорией о том, что здоровья вообще нет, а есть только краткие моменты ремиссии между болезнями, ради которых и стоит жить, пока очередная болезнь не поставит жирную точку на жизни. И, конечно, этот больной ничего не делает для выздоровления, не стремится к здоровью, чем обрекает себя на мучительное ожидание дальнейшей болезни.
Как Вы думаете, у кого из них жизнь обретает смысл? У какого из этих пациентов качество жизни лучше? А у кого больше шансов на здоровье?
То, что качество жизни и шансы на здоровье выше у того больного, который верит в здоровье, это понятно. Но ведь смысл жизни есть как верующих, так и у атеистов. Только, если у верующих этот смысл заключается в будущей жизни, то у неверующих — в материальном благополучии, детях, самореализации, развлечениях, удовольствиях, имуществе.
В этом-то все и дело. Скажите, сколько людей за всю историю думали о реализации себя? И, что теперь с ними? Где они? Какая теперь разница, самореализовались они или нет? Какая разница, были они здоровы или нет? Любили они или нет? Были у них дети или нет? Весело прожили жизнь или нет? Имели много имущества или нет? Делали открытия или нет? Были они богачами или нет? Если смотреть с точки зрения атеизма, с точки зрения отсутствия души, то ДЛЯ НИХ уже нет никакой разницы!!! Так как они умерли. Более того, 99,99 % имен этих людей человечество уже не помнит. А если некоторые и помнят, так что им самим с того? Даже если мы рассматриваем себя как их продолжение… Но, их-то самих с точки зрения материализма уже нет!!! С атеистической точки зрения все ушло в историю, а теперь и поглощено смертью… Вместе со смыслом настоящей жизни… И очевидно, что нас ждет то же самое в том случае, если Бога нет. И все наши труды, заботы, хлопоты, страдания и счастье проглотит смерть. И наступит это в тот момент, когда мы умрем. Ужасно, если человек, отрицающий Бога, бессмертие души, вечную жизнь, лишающий самого себя смысла настоящей жизни, начинает верить в окончательную, пустую смерть. Он сознательно делает выбор в пользы старухи с косой!!! Действительно, как тут не плакать.
А есть ли смысл в жизни и смерти с точки зрения христианства? И, если он есть, то в чем он заключается?
Конечно, есть! С точки зрения христианства все имеет смысл. Жизнь – школа, которую надо пройти, обучив душу. Любящий Учитель – Бог. Он же устанавливает необходимые правила – заповеди. Наша задача обучиться, а потом перейти в другую жизнь и вернуться обратно домой! Дом души не на земле, а с Богом. И, значит, нет никакой смерти, а есть жизнь вечная, в которой все мы встретимся, узнаем друг друга и будем радоваться. Для того чтобы подтвердить это доказательством, показать будущее, заставить нас поверить в это — воскрес Христос!
И, если мы смотрим на все с этой точки зрения, тогда смысл жизни на земле представляется не попыткой прожить отпущенное нам время в безумной радости, а школой для будущей жизни, работой над своей вечной душой, войной со своими грехами и страстями. И это то, о чем твердят все мировые религии (кроме иудаизма) на протяжении всей своей истории.
А в чем видят смысл жизни и смерти мусульмане?
Ислам также относится к жизни как к экзамену, сдав (или не сдав) который человек попадает в вечность. Его судьба в загробном мире напрямую зависит от того, как он жил. С точки зрения мусульманина все испытания, предложенные ему в течение жизни, имеют смысл. Существует предание (хадис), согласно которому «достойно удивления положение верующего, ибо все в нем является благом, и не дано это никому, кроме верующих: если случается с ним что-нибудь радостное, он благодарит Всевышнего, и это становится для него благом, а если постигает его горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». Таким образом, достойно проживший жизнь человек, переходит на следующий уровень бытия, где вновь встречается со своими близкими и обретает вечную радость.
А атеисты себе в этом продолжении отказывают. Они ограничивают себя земными условиями, в которых были, есть и будут — предательство, смерть, злоба, зависть, несправедливость и.т.п. И в этих условиях они хотят счастья! Но, даже если и есть счастье в этой жизни, то оно все равно — временное. И за этим земным счастьем снова приходят болезнь, смерть, скорбь. Подробнее о смысле жизни можно прочесть в этой статье: «Жизнь – это поезд в никуда? Ответы на вопрос о смысле жизни после утраты»
Там эта тема разбирается более полно. Не поленитесь, прочтите.
Но, если наш дом не здесь, а в будущей жизни, то многие хотят домой. И не хотят больше тут учиться. Особенно в том случае, если они не видят смысла в дальнейшем обучении. Появляется соблазн уйти из этой жизни самостоятельно…
Да, соблазн есть. Но давайте подумаем… Вам был дан уникальный шанс выучиться для будущей жизни. Ваше будущее место будет определено в зависимости от того, как вы учились. Если учились плохо, если получили диплом с тройками – перспектив не много. Хороший диплом – гораздо больше перспектив для будущей жизни. Но, что ждет человека, который бросает зачетку в лицо Учителю, хлопает дверью и сам покидает школу? Он вообще никакого диплома не получит. Перспектив нет! Зачем это делать? Какой в этом смысл?
Подробнее об этом можно прочесть здесь: «На кого похож самоубийца?»
Давайте подведем итог: дикая скорбь, перемешанная с отчаянием — это прямое следствие неверия в будущее. А без будущего — все бессмысленно. И, если человек отказывается от будущего, не оценивает настоящее с точки зрения Вечного, то он обессмысливает всю свою жизнь, разрешает смерти победить себя, приходит к отчаянию и бессмыслию в глобальном масштабе. Этот человек обречен на долгие страдания, которые он будет переносить крайне тяжело.
Совершенно верно. И в его интересах – понять причины этого бесконечного горя. И надо напомнить, что скорбь ухудшает не только психологическое, но еще и соматическое состояние человека, переживающего утрату. Кроме того, скорбью мы не можем помочь ушедшему в мир иной. Мы можем помочь ему молитвой и поминанием, добрыми делами. И этим же мы можем помочь и себе.
